《論語(yǔ)》中官德與廉政思想的幾點(diǎn)啟示
作者:黃建永 發(fā)布時(shí)間:2013-02-19 瀏覽次數(shù):2497
《論語(yǔ)》是儒家經(jīng)典著作,是一部偉大的思想總集,內(nèi)容涉及哲學(xué)、政治、教育、文學(xué)乃至立身處世之道,它對(duì)我國(guó)兩千多年的思想文化、價(jià)值取向的影響,深刻而廣泛。歷代封建統(tǒng)治者更將《論語(yǔ)》思想奉為圭皋。宋代開(kāi)國(guó)宰相趙普曾經(jīng)標(biāo)榜,自己以半部《論語(yǔ)》治天下;20世紀(jì)80年代末,75位諾貝爾獎(jiǎng)獲得者相約法國(guó)巴黎,聯(lián)袂宣言:“如果人類要在21世紀(jì)生活下去,必須回到2500年前汲取孔子的智慧。”可見(jiàn)《論語(yǔ)》在社會(huì)生活和政治生活中發(fā)揮的巨大作用以及世人對(duì)《論語(yǔ)》的推崇。翻開(kāi)《論語(yǔ)》,其中不乏有關(guān)官德與廉政方面的箴言,對(duì)于我們開(kāi)展官德教育和廉政建設(shè)具有積極的意義。本文試從五個(gè)方面探討《論語(yǔ)》中的廉政思想。
一、追求恬淡寧?kù)o的精神境界
《論語(yǔ)》終極傳遞的是一種態(tài)度和心境,一種樸素、溫暖的生活態(tài)度和恬淡、寧?kù)o的精神境界。“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷。人不堪其憂,回也不改其樂(lè)。賢哉,回也!”(《論語(yǔ)·雍也 》)顏回家里很窮,缺衣少食,住在非常破爛的小巷子里。這樣艱苦的生活對(duì)別人來(lái)說(shuō)簡(jiǎn)直難以忍受,但顏回卻能夠自得其樂(lè)。顏回是多么賢德??!孔子對(duì)顏回的贊賞,不僅在顏回能夠忍受窮困清苦的生活境遇這個(gè)層面上,更深的層面是他對(duì)生活樂(lè)觀的態(tài)度,是他恬淡、寧?kù)o的心境,這才是顏回真正令人敬佩的??鬃诱f(shuō):“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂(lè)亦在其中矣。”吃粗糧,喝白水,彎著胳膊當(dāng)枕頭,樂(lè)趣也就在這里了。當(dāng)今社會(huì),人們的物質(zhì)生活大大豐富了,但很多人卻越來(lái)越不滿足,心理失衡,因?yàn)樗麄兛吹缴磉吔?jīng)常有乍富的人群,總是有讓自己不平衡的事物??鬃咏虝?huì)我們快樂(lè)的秘訣,就是如何尋求內(nèi)心的安寧。人人都希望過(guò)上幸??鞓?lè)的生活,而幸福快樂(lè)是一種感覺(jué),與貧富無(wú)關(guān),而與內(nèi)心相連。在《論語(yǔ)》中,子貢問(wèn)老師:“貧而無(wú)諂,富而無(wú)驕,何如?”假如一個(gè)人很貧賤,但他不向富人諂媚;一個(gè)人很富貴,但他不盛氣凌人。這樣怎樣?孔子說(shuō):“可也,未若貧而樂(lè),富而好禮者也。”孔子認(rèn)為,更高的境界是一個(gè)人貧賤不諂媚求人,而且內(nèi)心有一種豁達(dá)的歡樂(lè),這種歡樂(lè)不會(huì)被貧困的生活所剝奪。他也不會(huì)因?yàn)楦毁F而驕奢,依然是內(nèi)心快樂(lè)富足、彬彬有禮的君子。
《論語(yǔ)》指導(dǎo)我們?cè)谌烁窠逃弦盐蘸脙?nèi)向與外向的尺度。內(nèi)向把心理能量指向自己,關(guān)注內(nèi)向的人著力發(fā)展自我感,面對(duì)的是如何喜歡自己和自我認(rèn)同,保持內(nèi)心的寧?kù)o;外向把心理能量指向外部世界,著重于發(fā)展能力,更多關(guān)注外在環(huán)境對(duì)自己的認(rèn)同。內(nèi)向與外向并不是完全對(duì)立的,而是并存相依的。內(nèi)向的力量是樹(shù)根與樹(shù)干,外向的力量是樹(shù)枝、花蕾與果實(shí)。沒(méi)有內(nèi)在肯定與自我認(rèn)同的人不可能有持續(xù)的力量去發(fā)展朝外的進(jìn)取與奮斗,一個(gè)只關(guān)注外界而從不自省內(nèi)心的人也不可能獲得真正的成功。人只有發(fā)展好內(nèi)向的力量,讓心靈成為快樂(lè)的源泉,外向的個(gè)性才能慢慢有根基,既能沉靜得下來(lái),也能放得開(kāi)去?,F(xiàn)實(shí)中很多官員之所以走上違法違紀(jì)的道路,就在于過(guò)多地關(guān)注于外在的感受,而忽視內(nèi)心的安寧。
二、修練高尚的道德情操
孔子認(rèn)為,先修身,后齊家,進(jìn)而才能治國(guó)、平天下。修養(yǎng)自己是立身處世和管理政事的關(guān)鍵所在。只有這樣做,才可以使上層人物和老百姓都得到安樂(lè)。(《論語(yǔ)·獻(xiàn)問(wèn)》“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓。”)修身是對(duì)國(guó)家、對(duì)社會(huì)責(zé)任的第一前提??鬃雍退牡茏佣紶?zhēng)做最好的自己??梢哉f(shuō),修身(“修己安人”)這個(gè)理念對(duì)于《論語(yǔ)》,甚至對(duì)于整個(gè)儒學(xué)都有非常重要的意義。梁?jiǎn)⒊f(shuō)“儒學(xué)哲學(xué)范圍廣博,概括起來(lái)說(shuō),可以《論語(yǔ)》‘修己安人’一語(yǔ)括之”。后世的士大夫階層將此理念繼承下來(lái),主張修身在前,為政在后,強(qiáng)調(diào)自身道德的升華。他們認(rèn)為在求做人與求做官這對(duì)關(guān)系中,求做人是頭等重要的,只有強(qiáng)調(diào)修身,做好人,才能做好官。清代名幕汪輝祖之父曾訓(xùn)誡他說(shuō):“求做官,未必能做人;求做人,即不官,不失為好人。自古得失有數(shù),為官以實(shí),勿因小利而失大義。做官做人其理一也。”怎樣修己呢?孔子說(shuō):“居處恭,執(zhí)事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也。”(《論語(yǔ)·子路》)在家規(guī)規(guī)矩矩,辦事嚴(yán)肅認(rèn)真,待人忠厚誠(chéng)實(shí)。即使到了夷狄之地,也不可背棄??鬃舆€忠告我們要“三戒”。“三戒”為:“少之時(shí),血?dú)馕炊?,戒之在色;及其壯也,血?dú)夥絼偅渲诙?;及其老也,血?dú)饧人ィ渲诘?rdquo;
君子是孔子心中理想的人格標(biāo)準(zhǔn)。他說(shuō):“君子道者三,我無(wú)能焉:仁者不憂,智者不惑,勇者不懼”(《論語(yǔ)·獻(xiàn)問(wèn)》)仁者凡事不害人,還力求有利于人,一切內(nèi)省不疚,所以不憂。智者看事分明,力能決斷,所以不惑。勇者依于仁智,正氣在胸,凡所應(yīng)為之事,不計(jì)艱難,勇于實(shí)踐,所以不懼??鬃又t虛地承認(rèn)自己沒(méi)有修煉到君子應(yīng)具備仁心、智慧、勇武這三個(gè)原則,我們既尊敬孔子虛懷若谷的品質(zhì),也學(xué)到了君子品德的三個(gè)方面。
三、倡導(dǎo)以義為先的財(cái)富觀念
孔子認(rèn)為,謀求利益一定要走正道,不能見(jiàn)利忘義?!墩撜Z(yǔ)》中關(guān)于義利方便的論述有很多。如“君子喻于義,小人喻于利。”(《論語(yǔ)·里仁》)君子明白大義,小人只知道小利。他告誡人們防止片面追求個(gè)人的利益而不顧道德。“放于利而行,多怨。”(《論語(yǔ)·里仁》)一心追求個(gè)人利益的人,不會(huì)是擁有高尚人格的君子,這樣的人往往會(huì)招致多方的怨恨和指責(zé)。古往今來(lái),一些貪官污吏以個(gè)人利益為根本,置國(guó)家和人民的利益于不顧,而遭到人們的譴責(zé)和唾罵?,F(xiàn)在的一些為官執(zhí)政者之所以陷入貪污受賄的泥潭,一個(gè)重要原因就是不能“見(jiàn)利思義”,而是見(jiàn)利忘義,背信棄義,利令智昏。清代的和珅,當(dāng)今的鄭筱萸、黃松有,就是最好的例證??鬃诱f(shuō)“富而可求也,雖執(zhí)鞭之事,吾亦為之。如不可求,從吾所好。”(《論語(yǔ)·述而》)如果富貴符合道義就可以去追求,雖然是給人執(zhí)鞭的下等差事,我也愿意去做。如果富貴不符合道義就不去追求,那就還按我的愛(ài)好去做事。只有靠智慧、勤勞和守法換來(lái)的財(cái)富,使用起來(lái)心里踏實(shí),為追求財(cái)富而不擇手段的人,只能得利一時(shí),不能長(zhǎng)久保持。“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。”(《論語(yǔ)·里仁》)任何人都希望得到富貴安逸,任何人都不會(huì)甘愿過(guò)貧窮困頓、流離失所的生活,但這必須通過(guò)正當(dāng)?shù)氖侄魏屯緩将@取,否則寧守清貧。反觀我們的現(xiàn)實(shí),近年來(lái)震驚全國(guó)的毒奶粉、瘦肉精等案件,影響極其惡劣。我們每個(gè)人都應(yīng)該從自己做起,“君子愛(ài)財(cái),取之有道”,“專于人,無(wú)惡也” 。
四、崇尚儉約和仁民愛(ài)物的為政之道
儉約是廉的內(nèi)涵之一。在《論語(yǔ)》中,孔子從多方面論述了儉約的重要性,大力倡導(dǎo)儉約。魯人林放問(wèn)禮之本。子曰:“大哉問(wèn)!禮,與其奢也,寧儉。”孔子說(shuō),就禮節(jié)儀式的一般情況而言,與其奢侈,不如節(jié)儉。儉是禮的根本要求,禮的根本是杜絕奢侈浪費(fèi),堅(jiān)持樸素節(jié)儉。這是其一。其二,儉是為官之德、治國(guó)之道。“道千乘之國(guó),敬事而信,節(jié)用而愛(ài)人,使民以時(shí)。”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)意思是治理一個(gè)擁有一千輛兵車的國(guó)家,就要嚴(yán)謹(jǐn)認(rèn)真地辦理國(guó)家大事而又恪守信用,節(jié)約財(cái)政開(kāi)支而又愛(ài)護(hù)官吏臣僚,役使百姓要不誤農(nóng)時(shí)。孔子把儉約上身到了政治高度,與國(guó)家興衰、政權(quán)存亡聯(lián)系在了一起。其三,儉是美德。顏回就是一個(gè)典型的例子??鬃拥膶W(xué)生子貢這樣評(píng)價(jià)自己的老師:“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)孔子之所以受到各國(guó)統(tǒng)治者的禮遇和器重,就在于孔子具有溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓的道德品格。
五、崇尚忠信擇善而交的內(nèi)在品格
做一個(gè)有修養(yǎng)的君子,這是孔子弟子們孜孜以求的目標(biāo),孔子提倡要正直、坦率、誠(chéng)實(shí)??鬃拥膶W(xué)生子張問(wèn)如何才能夠做到通達(dá),孔子說(shuō):“言忠信,行篤靜,雖蠻貊之邦,行矣。言不忠信,雖州里,行乎哉?”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)說(shuō)話要忠實(shí)守信,做事要篤誠(chéng)嚴(yán)謹(jǐn),即使到了蠻貊之地,也可行得通。談話不忠信,行事不篤敬,即使在本鄉(xiāng)本土,難道能行得通嗎?信是人安身立命的基點(diǎn),也是儒家傳統(tǒng)倫理準(zhǔn)則之一。在人與人交往中,如果不講誠(chéng)信,則寸步難行。“人而無(wú)信,不知其可也。”(《論語(yǔ)·為政》)一個(gè)人不講信用,無(wú)法想象他憑什么可以立身處世??鬃邮钟憛捘切┛淇淦湔劦娜耍釉唬?ldquo;巧言令色,鮮矣仁!”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)花言巧語(yǔ)、夸夸其談的人是缺少仁義道德的。他認(rèn)為,真正的君子應(yīng)該“納于言而敏于行”(《論語(yǔ)·里仁》)不說(shuō)大話但做事敏捷。一個(gè)君子不會(huì)把自己要做的事,要達(dá)到的目標(biāo)先談出來(lái),而往往是等把事情都做完了,目標(biāo)達(dá)到了,才淡淡地說(shuō)出來(lái)。這叫“先行其言而后從之” (《論語(yǔ)·為政》)“君子恥其言而過(guò)其行” (《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)一個(gè)人談的多于他做的是可恥的。
孔子還教育自己的學(xué)生要慎重交友,要有是非原則。子曰:“益者三友,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣。友便辟,友善柔,友便佞,損矣。”(《論語(yǔ)·季氏》)意思是要與正直、誠(chéng)實(shí)、有學(xué)問(wèn)的人交朋友,反對(duì)與那些善于逢迎、搞兩面派和華而不實(shí)的人相交。結(jié)交正直的朋友,可以在你怯懦的時(shí)候給你勇氣,在你猶豫不前時(shí)助你果決;結(jié)交誠(chéng)信的朋友內(nèi)心安穩(wěn);結(jié)交知識(shí)閱歷廣博的朋友,能夠得到很多有益的借鑒。相反,諂媚逢迎之人,特別會(huì)察言觀色、見(jiàn)風(fēng)使舵,毫無(wú)正直誠(chéng)實(shí)之心,沒(méi)有是非原則,和這樣的人交朋友,你會(huì)始終感到美滋滋的,但好話聽(tīng)多了,就會(huì)膨脹自大,失去自省能力,離招災(zāi)惹禍也就不遠(yuǎn)了。近年來(lái),貪官落馬每每伴隨著一份份動(dòng)輒萬(wàn)言的懺悔書(shū),懺悔書(shū)中出現(xiàn)頻率最高的的除了利令智昏,還有就是四個(gè)字——“交友不慎”。
《論語(yǔ)》是一部充滿智慧和哲理的道德修養(yǎng)篇章,其中蘊(yùn)含的真理在人類社會(huì)的各個(gè)領(lǐng)域都具有普適性,它對(duì)民族的心理素質(zhì)及道德行為起過(guò)重大影響。時(shí)至今日,《論語(yǔ)》中有關(guān)官德與廉政的深刻思想仍不過(guò)時(shí),我們應(yīng)該從中汲取營(yíng)養(yǎng)。最后,我想引入南懷瑾先生的一段話來(lái)結(jié)束:“孔子學(xué)說(shuō)與《論語(yǔ)》的價(jià)值,無(wú)論在任何時(shí)代、任何地區(qū),對(duì)它的原文本意,只要不故加曲解,始終具有不可毀的不朽價(jià)值,后起之秀,如篤學(xué)之,慎思之,明辨之,融會(huì)有得而見(jiàn)之于行事之間,必可得到自證。”